Partout dans le monde, les personnes LGBT+ continuent de subir discriminations, violences et oppressions. Si leur situation varie d’un pays à l’autre, aucun n’a mis un terme à ces inégalités. Pourtant, en France, beaucoup ont le sentiment que l’essentiel du combat est désormais derrière nous. Depuis le mariage pour tous en 2013, l’idée s’est largement répandue que les personnes LGBT+ auraient obtenu l’essentiel de leurs droits et que les revendications restantes ne concerneraient plus que des questions secondaires.
Mais ces oppressions restent bel et bien une réalité pour des millions de travailleurs dans le monde. Les personnes intersexes continuent de subir des opérations médicales non consenties durant l’enfance ; les personnes transgenres font encore face à de nombreux obstacles administratifs, médicaux et sociaux ; les droits reproductifs restent inégaux selon les situations. Les violences, les préjugés, les discriminations à l’embauche, au logement ou dans l’accès aux soins restent une réalité quotidienne.
On pourrait penser que ce n’est qu’une question de temps avant que ces obstacles ne s’effacent, que le futur est progressiste, que rien ne peut mettre en péril l’acceptation constante des mœurs… Malheureusement, ça ne suffit pas. Au moment où nous écrivons ces lignes, nous sommes en 2026 et les exemples de la régression des droits LGBT+ se multiplient.
L’exemple le plus flagrant de cette dégradation reste celui des États-Unis sous le mandat de Trump. Le Président américain actuel s’attaque, depuis le début de son mandat, aux droits des personnes LGBT+ avec une rapidité ahurissante. Actuellement, les personnes transgenres ayant effectué leur changement d’état civil se voient annoncer, sans préavis, que leurs papiers ne sont plus valables, les plongeant dans « l’illégalité » du jour au lendemain (plus le droit de conduire car leur permis n’est pas à jour, par exemple). Trump a également signé un décret reconnaissant l’existence de seulement « deux sexes définis à la naissance » et a promis de mettre fin à ce qu’il appelle le « délire transgenre ». Ceci n’est qu’une petite partie des politiques mises en œuvre à l’encontre des personnes trans et intersexes.
L’Angleterre n’est pas en reste. En mars 2024, sa Cour suprême a stipulé que, dans leur loi sur l’égalité de 2010, le mot « femme » doit être compris comme « désignant le sexe biologique et non l’identité de genre », privant ainsi des milliers de femmes trans de certains dispositifs de protection, comme les mesures d’aides contre les violences faites aux femmes.
En comparaison, la situation de la France peut paraître moins brutale sur le plan légal. Mais là aussi, les acquis sont progressivement remis en cause. Depuis le 1er mars 2026, la procédure judiciaire de changement de sexe est devenue payante à hauteur de 50 euros. La majorité présidentielle cherche également à restreindre le droit au changement de prénom pour les personnes étrangères lorsque celui-ci est interdit dans leur pays d’origine, frappant directement des personnes ayant fui des régimes transphobes.
Outre le cadre légal, le climat social est également délétère pour les personnes LGBT+. L’Observatoire des inégalités fait état d’un nombre de délits homophobes et transphobes en « forte hausse » (+ de 3000 en 2024, ce qui serait 3 fois supérieur aux chiffres de 2016). Au Royaume-Uni, plus de 30 000 crimes haineux liés à l’orientation sexuelle ont été recensés en 2024. Ces chiffres officiels sont certainement en dessous de la réalité, car beaucoup de personnes LGBT+ ne portent pas plainte, de peur de ne pas être pris au sérieux par la police.
Comment expliquer cette régression flagrante des droits LGBT+ de part le monde, ainsi que l’augmentation de la violence envers les minorités de genre et dʼorientation ?
Il serait erroné de chercher des causes essentialistes, qui découleraient dʼune nature intrinsèque à certains groupes sociaux, car ces discriminations sont en réalité systémiques. Dans le Manifeste du Parti Communiste, Marx et Engels ont écrit : « Les idées dominantes sont, à chaque époque, les idées de la classe dominante. » Autrement dit, la classe au pouvoir (ici, la bourgeoisie) imposera son idéologie à travers tous les canaux de diffusion (télés, grands journaux, écoles…) que lui offre sa position.
En tant que marxistes, nous avons une approche qui relève du matérialisme historique, c’est-à-dire que les idées et la structure sociale sont directement façonnées par les conditions matérielles et les rapports de production. Donc les discriminations basées sur lʼorientation sexuelle, le genre, etc, découlent directement du système dans lequel nous vivons : le mode de production capitaliste. Plus encore, les discriminations des personnes LGBT+ sont une conséquence directe de l’oppression des femmes et du patriarcat, lui-même essentiel au fonctionnement du capitalisme. Dès lors, la lutte contre les discriminations est indissociable de la lutte des classes.
À lʼaide dʼune analyse marxiste de lʼhistoire de lʼoppression et des résistances, nous allons développer les moyens de lutter pour une fin définitive de toute oppression.
I – À l’origine du sexisme et des LGBTphobies
À la fin de la préhistoire, les sociétés humaines se développèrent au point de pouvoir produire un excédent à leur consommation directe. Cet excédent pouvait alors être vendu ou échangé, faisant apparaître les débuts du commerce et de l’enrichissement, et avec eux les privilèges et les hiérarchies sociales. En premier lieu, l’ancienne division pratique du travail entre les femmes et les hommes devint un rapport hiérarchique : Les hommes possédaient les biens et le statut social tandis que les femmes servaient au foyer à assurer la vie interne de la famille.
À partir du moment où certaines familles ont développé des privilèges basés sur leurs biens, elles ont cherché à transmettre cette position. Les biens d’un individu ne pouvaient plus être simplement rendus à la communauté et dissolus parmi ses nombreux membres. Ils devaient rester dans la famille, pour assurer la transmission de la position qui allait avec. Ainsi, il n’était plus question de laisser les femmes relationner avec qui elles voulaient. La monogamie fut imposée comme moyen de contrôler et d’assurer une lignée paternelle propice à transmettre l’héritage le plus avantageux. Pour justifier cette « défaite historique du sexe féminin », comme le formule Engels, le rôle dʼoutil de reproduction des femmes fut promu comme étant un trait naturel découlant de leur sexe : elles seraient génétiquement programmées pour sʼoccuper des enfants et du ménage, tandis que celles qui s’éloignent de ce rôle perdent tout droit au respect.
Même si les droits des femmes ont évolué ces dernières années, nous restons sur une structure similaire à ce modèle hérité de la fin de la barbarie : les enfants portent le plus souvent le nom du père, on encourage les gens à vivre en couple au sein d’une unité familiale de deux parents, on trouve tout naturel quʼune femme abandonne sa carrière ou demande un mi-temps pour assurer ses obligations maternelles, etc. Même les homosexuels subissent désormais la pression de se mettre en couple et dʼadopter, car, après tout, plus rien ne s’oppose à ce quʼils soient « bien intégrés » à la société.
Dans ce système où la réussite de notre vie est associée à un parcours bien défini (emploi stable, propriété immobilière, couple, enfants, chien), tout ce qui s’écarte de la norme de la famille nucléaire est considéré comme une déviance, sur laquelle il faut taper jusqu’à ce que lʼindividu entre dans le moule. Et si l’individu connaît une incapacité partielle ou totale à sʼy conformer, on continuera à lui taper dessus (psychologiquement ou, parfois, physiquement) toute sa vie.
Dans ce cadre, les personnes LGBT+ subissent des discriminations systémiques. Les buts de la bourgeoisie en instaurant ces violences sont multiples, mais l’explication essentielle reste qu’il faut protéger le système familial patriarcal afin de préserver le capitalisme.
En effet, le patriarcat découle directement de la société de classe et lui sert à se maintenir en tant que système. D’abord, la famille constitue un lieu de reproduction de la force de travail : c’est au sein du foyer que sont assurés gratuitement le soin, l’éducation des enfants et l’entretien des travailleurs. Ainsi, les femmes effectuent, pour le système, le travail d’assurer lʼentretien de leur mari pour que le patron puisse l’exploiter, et celui d’élever des enfants qui deviendront de futurs travailleurs (entretien du foyer, cuisine, lessive, …). Si ce travail devait être entièrement pris en charge par les institutions ou les entreprises, cela représenterait un coût considérable. Le système a donc tout intérêt à ce quʼil reste le devoir « naturel » dʼun groupe social défini (les femmes) et quʼil soit réalisé gratuitement dans la sphère privée. Or, lʼexistence même des personnes LGBT+ vient mettre à mal cet idéal de famille patriarcale.
Le deuxième rôle de cette discrimination est de diviser la classe des travailleurs. En réalité, les oppressions, qu’elles soient sexistes, LGBT+phobes ou racistes, ne servent que la classe dominante. Mais nous abreuver de préjugés par les canaux de diffusion possédés par la bourgeoisie permet de nous maintenir divisés. Historiquement, les personnes LGBT+ ont souvent été présentées comme des menaces pour lʼordre social — par exemple aux États-Unis dans les années 1960, où elles étaient associées à la déviance ou à la subversion.
Un troisième effet, et non des moindres, est celui de la diversion politique. Cette stratégie est notamment employée par les gouvernements « de gauche »/libéraux. Ainsi, François Hollande a instauré le mariage pour tous en 2012… tout en promulguant la loi travail, en dépoussiérant lʼarticle 49.3 et en envoyant les CRS réprimer les mouvements sociaux. Un droit arraché par des années de lutte se retrouve alors utilisé comme une caution progressiste, derrière laquelle se poursuit une politique sociale profondément réactionnaire.
Cette stratégie a également un autre avantage pour la classe dirigeante. Lorsque des gouvernements mènent simultanément des politiques d’austérité et quelques réformes symboliques en faveur des minorités, une partie de la population finit par associer ces deux phénomènes. Les attaques contre les retraites, les services publics, les salaires ou les conditions de travail apparaissent alors sous les mêmes couleurs politiques que les avancées accordées aux personnes LGBT+, aux femmes ou à d’autres groupes opprimés. Les démagogues réactionnaires peuvent ainsi prétendre que la dégradation des conditions de vie serait la conséquence du « progressisme » ou des revendications des minorités.
Avec son vernis progressiste (réformes symboliques, discours moralisateurs, campagnes inclusives, fronton arc-en-ciel), la bourgeoisie libérale se présente comme l’amie des opprimés, tandis que ses propres politiques sociales nourrissent un ressentiment qu’exploitent ensuite la droite et l’extrême droite. Pendant que les travailleurs sont divisés, les véritables bénéficiaires des contre-réformes et de l’austérité restent à l’abri de la contestation.
Ainsi, les oppressions servent directement l’élite au pouvoir et l’aident à se maintenir sans trop de difficulté au sommet de la chaîne alimentaire du capitalisme.
Pour être convaincu du lien entre patriarcat, protection de la famille et LGBT+phobie, il suffit de se pencher un instant sur les clichés propagés par les réactionnaires pour justifier les oppressions.
Sur la question trans aussi bien que sur le mariage pour tous, on voit apparaître l’idée qu’il faudrait « protéger les enfants » des trans et des homosexuels. La bourgeoisie et les réactionnaires propagent une vision monstrueuse de ces individus, présentant les personnes trans et homosexuels comme des prédateurs dégénérés. Pourtant, c’est bien au sein de la cellule familiale traditionnelle que les enfants sont le plus en danger de prédation. Une étude de l’Association Face à l’inceste révèle qu’un enfant sur dix est victime dʼinceste en France. Ce chiffre est plus élevé pour les enfants porteurs de handicap ou placés par l’ASE.
Tout ce qui transgresse les normes de genre qui structurent lʼorganisation familiale fait lʼobjet dʼune grande violence, car cela représente un danger à la bonne marche du système. Les personnes trans ne peuvent être tolérées que si elles ont un passing parfait, c’est-à-dire quʼon ne peut deviner quʼelles sont trans et quʼon peut ainsi passer sous silence leur transgression. Autrement, elles sont stigmatisées par les clichés sexistes habituels : Les femmes trans seraient des agresseurs déguisés pour mieux tromper et les hommes trans seraient des victimes passives dʼun milieu militant manipulateur, tandis que les non-binaires ne sont pas considérés comme autre chose quʼun sujet de blague.
Le droit des couples homosexuels à avoir un enfant nʼest accordé quʼà la condition quʼils aient les moyens financiers de prendre en charge les démarches et quʼils perpétuent au sein de leur famille le reste des normes traditionnelles. De la même manière, la monoparentalité représente un problème dans un système qui fait reposer la survie de ses membres sur lʼinstitution familiale et ses rôles genrés internes. Pareil pour le polyamour, qui remet en question le dévouement total de lʼindividu à la cellule familiale.
Des processus comme la procréation médicalement assistée (PMA), ainsi que lʼensemble du budget nécessaire au bon développement des enfants, pourraient être financés par la plus-value créée par la société. Ce fonctionnement permettait dʼassurer à toute famille la possibilité dʼélever des enfants dans les meilleures conditions possibles, mais les capitalistes préfèrent sʼapproprier cette plus-value pour leur enrichissement personnel et faire retomber les coûts de la reproduction aux familles dans la sphère privée.
On peut aussi parler des mutilations que subissent les personnes intersexes. Dès la naissance, si un bébé naît avec des organes génitaux ne correspondant pas à un sexe typiquement féminin ou masculin, on demande aux parents de « choisir » l’un ou l’autre. Le nourrisson subit alors très tôt une opération qui n’est pas nécessaire à sa survie et qui se passe évidemment de son consentement. Lorsque les caractéristiques d’intersexuations se présentent à la puberté, on ne demande pas non plus son avis à l’adolescent : il faut absolument que les jeunes filles se débarrassent par exemple de cette barbe qui leur pousse sur le visage. Comment expliquer sinon que la nature aurait attribué des rôles et des traits de caractères précis à des sexes, si ces sexes eux-mêmes sont plus complexes que la binarité totale et absolue brandie par le patriarcat ?
On en revient donc toujours aux clichés de genre, perpétués par la bourgeoisie pour préserver le cadre de la famille nucléaire hétérosexuelle. Capitalisme, patriarcat, mêmes racines, même combat.
II – Les LGBT+ dans l’Histoire
Les identités et pratiques relationnelles marginalisées ont existé de tout temps, sous une forme ou une autre. Il y a toujours eu des personnes de même sexe ayant des relations amoureuses et/ou sexuelles. Depuis l’apparition des rôles genrés dans la société, il y a également eu des individus souhaitant s’écarter des normes imposées à leur sexe biologique. Néanmoins, le fait de structurer ces identités en communautés, de donner un nom à ces communautes, est un phénomene assez recent dans l’histoire de l’humanité.
Comme l’explique Friedrich Engels dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, l’humanité a vécu pendant la majeure partie de son histoire dans des sociétés sans classes sociales, que l’on appelle le « communisme primitif ». Les structures modernes de cellule familiale n’y existant pas encore, il n’y avait a priori aucune raison d’interdire des relations entre personnes du même sexe.
De plus, l’étude de peuples autochtones au siècle dernier, notamment des tribus de natifs américains, nous donnes des indices quant à la tolérance envers l’homosexualité qui avait cours à l’époque. Les chroniqueurs européens ayant colonisé les Amériques ont documenté l’existence de pratiques homosexuelles ou de normes de genre différentes parmi les populations autochtones – souvent avec hostilité, avant de chercher à les faire disparaître par la violence coloniale.
Engels explique qu’avec l’évolution de la société, l’union libre entre les individus a laissé place à la monogamie, et à la propriété privée des moyens de production. L’organisation familiale est devenue patrilinéaire. La société a alors ete divisee en familles monogames, ou l’homme avait droit de propriete sur sa femme et ses enfants.
Par la suite, l’homosexualité a presque toujours été un tabou, mais le degré de répression a varié selon les époques et les sociétés. Certaines périodes voyaient apparaître une relative tolérance, tant que ces pratiques ne semblaient pas menacer l’ordre social dominant.
On entend souvent dire que la Grèce antique acceptait l’homosexualité sans condition. Cette idée est souvent utilisée pour essayer de prouver que l’homophobie n’est pas naturelle, puisque des cultures anciennes auraient été plus « progressistes » que notre société actuelle.
S’il est vrai que les formes de rejet ou d’acceptation de l’homosexualité varient historiquement, il serait faux d’imaginer la Grèce antique comme une société ayant reconnu lʼhomosexualité au sens moderne du terme.
Dans la société grecque classique, il existait effectivement certaines formes de relations homoérotiques au sein des classes dominantes. La plus connue était la relation de maître à élève, donc entre un homme adulte et un adolescent de lʼaristocratie, dans le cadre dʼun apprentissage de la vie mêlant éducation, formation militaire, liens sociaux et parfois dimension érotique.
Ces relations sexuelles étaient par ailleurs très codifiées. Il était très mal vu que l’homme adulte soit pénétré, que ce soit par l’adolescent dont il avait la charge ou par un autre homme adulte. En effet, la pénétration était perçue comme une posture « passive » , et donc de soumission.
Il serait cependant réducteur de ne voir dans ces relations quʼun simple rapport sexuel de domination. Dans la Grèce antique, les liens affectifs et spirituels entre hommes occupaient une place centrale dans la vie sociale. Lʼamitié masculine, la camaraderie guerrière, la fidélité entre compagnons et parfois lʼattachement amoureux entre hommes étaient considérés comme des liens nobles capables de renforcer la cohésion de la cité.
Cette valorisation des liens masculins allait de pair avec une mise à lʼécart particulièrement brutale des femmes. La femme était plus que jamais confinée à la sphère domestique. Les relations masculines concentraient la pensée, la guerre, la politique, lʼéducation, la philosophie et la vertu : tout ce qui sʼopposait au travail manuel « impur ». Les femmes étaient, elles, associées à la reproduction, au foyer et aux nécessités matérielles. Les relations entre hommes ne sʼopposaient donc pas au patriarcat : elles constituaient au contraire lʼune des expressions dʼune société profondément patriarcale.
Cette forme particulièrement brutale de rejet des femmes sʼexplique aussi par lʼopposition entre le mode de production esclavagiste et celui des sociétés communautaires encore proches du communisme primitif, dans lesquelles subsistaient des traces de filiation maternelle et une place sociale importante accordée aux femmes. Le dégoût des femmes et la glorification des liens masculins apparaissent ainsi comme lʼexpression radicale de cette nouvelle société de classe cherchant à rompre avec les anciennes formes communautaires.
Il ne sʼagit donc pas réellement dʼune acceptation de lʼhomosexualité, mais dʼune organisation particulière des rapports affectifs et sexuels. Comme dans toute société de classe, les rapports sociaux promus servent à défendre les intérêts de la classe dominante, et à assurer la stabilité de lʼordre établi.
Sous la Rome antique, il n’est plus question d’apprentissage, mais on retrouve cette notion de domination, qui prend une dimension de classe.
Le citoyen romain peut coucher avec un esclave ou un prostitué, mais il est mal vu de faire subir, comme le dit Sénèque, « la passivité sexuelle » à un homme libre.
Au fil de l’Histoire, on note ponctuellement des figures historiques défiant les normes de sexualité ou de genre. On pense à Jeanne d’Arc ou même à Georges Sand, qui transgressaient les rôles de genre à leur manière. Par ailleurs, il est probable quʼune grande quantité de personnes qui seraient aujourdʼhui qualifiées de « queers » aient disparu des récits historiques, car n’appartenant pas à la classe dominante, qui est la seule dont on garde une trace de la vie. De plus, ces transgressions ponctuelles ne constituaient presque jamais un mouvement organisé susceptible de bouleverser lʼordre établi.
Cʼest surtout après la Seconde Guerre mondiale que naissent les prémices d’une véritable lutte LGBT+.
Climat d’après-guerre
Après la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement américain aspire à restaurer lʼordre social dʼavant-guerre. La menace d’une nouvelle crise économique nécessite de relancer l’économie, donc de pousser les masses à consommer. Pour cela, il faut pousser les américains à acheter une maison, une voiture, une télévision, à avoir des enfants (à qui vendre des jouets), etc. Toute une propagande se développe alors autour du modèle de la famille hétérosexuelle blanche de classe moyenne.
De plus, face à la guerre froide avec la Russie, il est important pour les dirigeants occidentaux de défendre leur modèle sociétal. Les États-Unis veulent se poser comme des défenseurs du « monde libre » face à l’URSS. Pour cela, il faut que les USA apparaissent comme une société prospère et irréprochable. Les mouvements contestataires ou considérés comme déviants sont perçus comme des menaces contre la souveraineté américaine.
Ce patriotisme exacerbé atteindra son paroxysme dans les années 50. En effet, le gouvernement a extrêmement peur dʼêtre infiltré par lʼUnion soviétique, aussi bien de façon physique, avec la recherche dʼespions russes, que de manière idéologique.
Dans ce climat de paranoïa, tout ce qui sort de la norme devient suspect. De cette période, on évoque souvent la « Peur Rouge », donc la traque des communistes, dans le gouvernement et ailleurs, mais cette chasse aux sorcières concernait aussi les personnes homosexuelles (on parle alors de « Lavender Scare »). Aux yeux des autorités, les homosexuels représentent une menace, au même titre que les communistes, car ils chercheraient à sʼattaquer aux valeurs de la famille patriarcale. Le sénateur McCarthy, figure emblématique de cette période, affirmait que si vous étiez contre lui, vous étiez « soit un communiste, soit un suceur de queues ».
Dans les années 50 et 60, les répressions sont particulièrement violentes. Les rapports homosexuels sont illégaux partout aux USA. Pour les autorités médicales, lʼhomosexualité est une maladie mentale, ce qui entraîne la justification des thérapies de conversion, notamment à base de chocs électriques. Lʼhomosexualité était un motif valable de renvoi dans toutes les professions, mais ils étaient surtout traqués dans lʼarmée, le gouvernement et lʼéducation. Entre 1947 et 1950, 1700 demandes d’embauche ont été rejetées pour ce motif, 4380 personnes ont été virées de l’armée et 420 du gouvernement.
En 1952, l’American Psychiatric Association inscrit officiellement lʼhomosexualité dans le DSM, son manuel des troubles mentaux. Quant aux personnes transgenres, on considérait simplement qu’il s’agissait d’homosexuels « travestis ».
Il existait de rares mouvements défendant les droits des homosexuels, mais ceux-ci étaient peu connus et très sages. Cʼest notamment le cas de la Mattachine Society, une organisation de défense des droits gay fondée en 1950, qui a été fondée par des communistes et a commencé sur des bases assez radicales. Néanmoins, à cause de la propagande anti-communiste, les membres les plus modérés prennent progressivement le contrôle de lʼorganisation et cherchent à rendre le mouvement plus « respectable ». Les membres fondateurs sont poussés vers la porte. Rapidement, le but de la Mattachine devient de prouver que les gays et lesbiennes pouvaient aspirer aux mêmes droits que les hétérosexuels car ils ne constituaient pas une menace pour la société. Ils demandaient à leurs membres de sʼhabiller « selon leurs sexes », pour montrer que les homosexuels étaient des gens « normaux ». Cette politique de respectabilité ne leur a jamais permis dʼobtenir la moindre avancée majeure.
Mais à la fin des années 60, la société est secouée de protestations sociales diverses. Les États-Unis connaissent une vague massive de contestations : mouvement pour les droits civiques, féminisme, opposition à la guerre du Vietnam, et émergence de groupes révolutionnaires comme les Black Panther Party. On assiste à une radicalisation des mouvements militants de toute part, mais pas encore du mouvement queer. La répression est telle qu’il est encore impensable de renoncer à se cacher. Même si la colère gronde de toute part, les gays les plus politisés se battent plutôt dans des mouvements féministes, anti-impérialistes, anti-capitalistes, etc.
Il était interdit pour les homosexuels de fréquenter les bars, sous peine dʼêtre arrêtés et que leur nom soit inscrit dans le journal (pouvant entraîner une perte d’emploi, un rejet familial et des violences). Il était aussi interdit de servir de lʼalcool à un homosexuel, interdit de danser en public entre hommes et de porter plus de 3 vêtements du sexe opposé.
À cette époque, les seuls bars ouverts aux personnes queers étaient tenus par la mafia. Ils versaient de larges pots de vins à la police, qui en échange laissait leurs établissements ouverts et ne venait les contrôler quʼen heures creuses, quand peu de clients étaient présents. Ainsi, la mafia profitait de toute cette clientèle qui ne pouvait pas aller ailleurs que chez eux. Ils leur vendaient de la bière coupée à lʼeau, dans des conditions dʼhygiène exécrables, mais les LGBT+, en particulier les drag queens et personnes trans, nʼavaient aucun autre endroit où aller.
III – Luttes et reflux
Stonewall
En 1969, le maire de New-York, cherchant à se faire réélire, essaie de séduire l’électorat conservateur. Dans ce contexte, il ordonne à la police d’augmenter la répression dans les bars gays. Le 28 juin 1969, la police de New-York décide donc d’effectuer une descente au Stonewall Inn. Il s’agissait d’un bar tenu par la mafia, dans le quartier de Greenwich Village, doté d’une population très précaire. On y trouve une population marginalisée composée de gays, lesbiennes, personnes trans, drag queens, prostituées et de nombreuses personnes racisées.
D’ordinaire, les bars sous contrôle de la mafia étaient prévenus avant les contrôles policiers. Ce soir-là, la police a décidé d’effectuer un contrôle à l’heure de pointe et à l’improviste. Les 6 agents entrent alors dans le bar pour un contrôle d’identité. Mais cette fois-ci, les clients du bar refusent de présenter leurs papiers et de se soumettre aux contrôles physiques (il était coutumier que les policiers emmènent les drag queens aux toilettes pour vérifier s’il s’agissait de femmes cisgenres ou non). Dehors, une foule se rassemble, composée de personnes qui ont réussi à sortir et de passants intrigués. Au début, l’ambiance est assez légère. Les gens plaisantent, huent les policiers et demandent simplement que tous les gens enfermés dans le bar soient libérés.
La situation bascule lorsqu’une femme menottée est violemment frappée par la police alors qu’elle résiste à son arrestation. La foule est alors devenue plus hostile. Divers objets sont lancés sur les policiers, contraints de se barricader dans le Stonewall et d’appeler des renforts. Puisque plusieurs personnes sont encore enfermées dans le bâtiment, les manifestants tentent d’enfoncer les portes et attaquent la façade du bar. Malgré l’arrivée de renforts policiers, la foule continue de grossir et ce sont bientôt une centaine de personnes qui affrontent les forces de l’ordre, crèvent les pneus des fourgons, etc.
Les manifestants furent si nombreux qu’ils parvinrent à repousser la police, ce qui n’était jamais arrivé auparavant. Le lendemain, le Stonewall Inn rouvre. Très vite, des centaines de personnes se rassemblent à nouveau devant le bar pour affirmer qu’elles ne se laisseront plus intimider. S’en suivra un nouveau mouvement de foule, qui cette fois sera rejoint par des personnes n’étant pas nécessairement LGBT+, qui avaient entendu parler des événements de la veille, parmi lesquelles on trouvera surtout une population précaire subissant également de plein fouet les répressions policières.
Des résistances LGBT+ avaient déjà existé auparavant : en 1959 au Cooper Do-nuts Riot à Los Angeles, ou encore en 1966 lors des émeutes de Compton’s Cafeteria Riot à San Francisco, menées notamment par des drag queens et des personnes trans contre le harcèlement policier.
Mais Stonewall marque un tournant parce que la révolte dépasse pour la première fois le cadre d’une communauté isolée. Elle parvient à s’inscrire dans un contexte plus large de contestation sociale, ce qui sera essentiel pour aider le mouvement à prendre de l’ampleur.
Le contrôle de police au Stonewall a été la goutte d’eau qui a fait déborder le vase pour la communauté queer. Même s’il y avait de la solidarité et des lieux de rencontres LGBT+, il y avait peu de mouvement politique, simplement parce que les gens avaient trop peur de s’afficher en public. Pourtant, les conditions étaient mûres pour ce genre de rébellions, à savoir une répression de plus en plus violente et la crise politique des années 60 qui poussait toutes les tranches marginalisées de la société à faire entendre leurs voix.
Ainsi, Stonewall marquait un vent d’espoir pour la communauté LGBT+ aux États-Unis et dans le monde.
L’après-Stonewall et la dépolitisation rapide
Les émeutes de Stonewall marquent un tournant majeur dans l’histoire des luttes LGBT+. Pour la première fois, un grand nombre de personnes queers commencent à s’organiser politiquement.
Deux semaines après Stonewall, le Gay Liberation Front (GLF) annonce sa création. Il s’agit d’un groupe plus radical que la Mattachine. Dans leur manifeste, ils affirment que de simples réformes ne sont pas suffisantes pour mettre fin aux discriminations. Selon eux, les réformes peuvent rendre les choses meilleures un temps, mais ne peuvent pas changer le fond de l’oppression, qui prend ses racines dans la famille patriarcale.
En 1970, le Black Panther Party exprime publiquement son soutien au mouvement de libération gay dans une lettre de Huey P. Newton intitulée A Letter to the Revolutionary Brothers and Sisters About the Women’s Liberation and Gay Liberation Movements. Newton y reconnaît explicitement les homosexuels et les femmes comme des groupes opprimés et appelle à construire des alliances révolutionnaires entre les luttes.
Cette position est cependant loin de faire consensus. Au sein des Black Panthers comme du mouvement queer, les débats sont nombreux, notamment autour des questions de masculinité, de respectabilité et des priorités politiques. Beaucoup de militants anti-racistes reproduisent des préjugés sexistes ou homophobes, et les préjugés racistes et anti-communistes sont également forts dans le mouvement queer.
Même si beaucoup de ces organisations auront une existence relativement courte, elles participent à transformer profondément la situation politique. Pour la première fois, les personnes queers commencent à se penser comme une force collective capable de lutter ouvertement pour l’obtention de droits.
En juin 1970, un an après Stonewall, des marches commémoratives sont organisées à New York, Los Angeles, Chicago et San Francisco. Celle de New York part de Greenwich Village avec seulement quelques centaines de participants, mais la foule grossit progressivement au fil du parcours jusqu’à atteindre plusieurs milliers de personnes.
Aujourd’hui, ces chiffres peuvent sembler modestes. Mais dans une société où l’homosexualité est encore criminalisée dans de nombreux États, où perdre son emploi ou être agressé pour son orientation sexuelle est courant, voir des gays, lesbiennes, drag queens et personnes trans défiler publiquement constitue un bouleversement historique.
Cette manifestation est considérée comme la première Pride. À partir de là, des marches sont organisées tous les ans, d’abord aux États-Unis, puis dans le reste du monde. En parallèle, la lutte pour les droits des personnes gay, lesbiennes, bi et transgenres prend de l’ampleur et de la visibilité. En 1973, l’homosexualité est retirée de la liste des maladies mentales aux USA, notamment grâce aux efforts du GLF.
Néanmoins, dès le début de ces luttes, on voit déjà apparaître des tensions internes importantes et des dissensions sur la ligne politique à tenir. Dès 1973, Sylvia Rivera est huée lors d’une prise de parole où elle tente d’alerter sur la situation des personnes trans pauvres. Rivera était pourtant une figure éminente des émeutes de Stonewall, où de nombreuses femmes trans et travestis ont lutté. Ce revirement repose sur une politique de respectabilité dans la communauté gay et lesbienne, qui les pousse à se détacher des franges les plus « étranges » de la communauté, afin d’être mieux intégrés au système capitaliste. Il est question de montrer patte blanche en poussant sous le bus les éléments trop incompatibles avec le système.
Ce type de stratégie découle directement d’une approche réformiste. Sans s’attaquer au système à la racine de l’oppression, il n’y a pas de réelle libération, surtout pas pour tout le monde. Dans les années 70, entre la propagande anti-communiste du régime et les trahisons du stalinisme, une grande confusion théorique régnait. Plus aucune organisation de masse ne défendait une lutte réellement révolutionnaire, basée sur la lutte des classes et avec une analyse marxiste permettant de comprendre la dynamique des oppressions. Sans cette base, il est impossible d’unir les militants dans un objectif commun et une lutte efficace, ce qui coûtera cher aux différents mouvements de l’époque.
En France
En France, la naissance du mouvement LGBT+ a été plus tardive.
Les débuts de la lutte ne portaient d’ailleurs que sur la cause homosexuelle. Les autres groupes opprimés pour leur rapport au genre et à la sexualité restent encore longtemps invisibilisés. Il faudra, par exemple, attendre les années 90 pour voir apparaître une structuration du militantisme trans et l’intégration au sigle « LGBT ».
Si en France, le crime de sodomie a été aboli en 1791 dans le sillage de la Révolution française, le pouvoir bourgeois a bien vite trouvé une stratégie de répression en faisant tomber l’homosexualité sous le coup des actes « contraires aux bonnes moeurs ». En 1942, Pétain réintroduira directement la pénalisation des relations homosexuelles (sous forme notamment de fichage de police pour des actes qualifiés « d’impudiques » ou « contre-nature »). Cette loi ne sera abrogée que 40 ans plus tard.
L’association Arcadie, créée en 1953, est considérée comme la première initiative visant à fédérer les homosexuels. Encore une fois, il s’agit d’une organisation connue pour son conservatisme, avec comme objectif d’« intégrer l’homosexualité dans la société à travers la démonstration de sa normalité et de sa respectabilité ». Son chef, André Baudry, s’oppose à tout forme d’action publique, préférant copiner avec le pouvoir et les forces de l’ordre dans l’espoir d’obtenir des miettes de tolérance.
Les choses bougent un peu à partir de mai 68. Même si le mouvement n’a pas réussi à créer un engouement pour les droits homosexuels, des tentatives sont à noter. À la Sorbonne, un groupe nommé le CAPR (Comité d’Action Pédérastique Révolutionnaire) publie un manifeste sous forme d’affiches et de tracts et parvient à réunir une trentaine de personnes en réunion pour échanger sur les thématiques de l’homosexualité. De plus, la politisation de la jeunesse durant ces événements conduira à des revendications plus poussées dans les années suivantes.
L’échec de Mai 68, la trahison du Parti Communiste et son orientation stalinienne homophobe vont coûter cher au mouvement ouvrier. Les luttes de libération vont alors chercher des alternatives aux méthodes traditionnelles de la lutte des classes. C’est dans cette période que vont se développer et se populariser les idées post-modernes qui rejettent la possibilité d’une révolution, qui individualisent les rapports de pouvoir et qui considèrent la transgression des normes comme une lutte en soi.
C’est dans ce contexte, qu’on verra apparaître le FHAR, fondé par des lesbiennes et des féministes, à la suite d’une émission de radio se référant à l’homosexualité comme à un « douloureux problème ». Le FHAR refuse toute « organisation formelle » car « tous les homosexuels conscients sont le FHAR ». Pour eux, l’homosexualité est révolutionnaire en soi car elle remet en cause les rôles sociaux genrés et amène logiquement à la destruction de la famille hétéropatriarcale. Très vite par une propagande médiatique, le FHAR parvient à rassembler de nombreux militants : « On était 40 au FHAR il y a un mois, on était 400 à la dernière AG ».
Néanmoins, les premières dissensions se font rapidement sentir. Malgré le fait que le groupe ait été fondé par des lesbiennes, celles-ci finissent par s’en détacher à cause de la tendance qu’auraient les hommes à monopoliser la parole et à ne voir la lutte que sous le prisme de l’homosexualité masculine.
En 1972, le FHAR va manifester lors du 1er mai, avec le slogan « Lesbiennes et pédés, ne rasons plus les murs ». C’est la première apparition publique d’une démonstration militante homosexuelle en France. Néanmoins, le mouvement ouvrier réagit assez mal à cette intervention et la CGT tente même d’expulser le FHAR du cortège.
Le FHAR perd progressivement ses militants avant d’être dissous à la suite d’une descente de police en 1973. Cette disparition ne s’explique cependant pas uniquement par la répression. Le mouvement souffrait également d’un manque de structuration et d’une méfiance envers les formes d’organisation.
Faute d’un travail théorique approfondi et de formation politique, ses militants disposaient de peu d’outils pour comprendre les dynamiques du mouvement, les évolutions de la conscience ou les moyens de construire une organisation. En 1974, les militants restants font partie des fondateurs du premier Groupe de Libération Homosexuel (GLH).
L’essor des GLH
Très vite, des tensions se font sentir parmi les différents comités de quartier du GLH, qui n’ont pas la même vision du mouvement ouvrier et du mouvement féministe. Certains groupes souhaiteraient une alliance, conscients du fait que la lutte des femmes et la lutte des classes sont le prolongement logique de la lutte contre l’homophobie. D’autres s’y opposent fermement.
À l’automne 1975, le comité du 18ème arrondissement scissionne pour devenir le GLH-GB (Groupe de Libération Homosexuel, tendance Groupe de Base) sans que cela n’apaise les conflits sur la ligne politique. Cependant, cette agitation ne sera menée que par un petit nombre de militants. Pour la plupart des membres, la structuration politique n’a qu’une importance relative. Ils ne s’intéressent que superficiellement au militantisme, y cherchant surtout un endroit de sociabilisation. Sans ligne claire, les adhérents y entraient avec des visions très différentes et aucun moyen de se mettre d’accord sur une politique commune. Au bout d’un an, le GLH se dissout.
À partir de 1975, on voit apparaître sur l’ensemble du territoire français des Groupes de Libération Homosexuels (GLH), mais ce qui reste du GLH-GB de Paris se méfie et refuse toute coordination, notamment de participer à l’organisation d’une rencontre nationale. Ce manque d’unité entraînera des idées politiques très diverses selon les villes, allant du marxisme révolutionnaire au réformisme le plus basique. Le GLH-GB disparaîtra à son tour en 1977.
Une autre scission du groupe parisien, le GLH-PQ (Groupe de Libération Homosexuel, tendance Politique et Quotidien) assume, elle, son caractère révolutionnaire et revendique une filiation avec mai 68, le CAPR et le FHAR. Ils s’acharnent à essayer de convaincre le mouvement ouvrier d’être solidaire de la cause homosexuelle et soutiennent également les luttes féministes, participant aux mouvement des femmes.
À la fin de 1977, ce sont 31 GLH qui se trouvent partout en France. Des rencontres nationales ont lieu à partir de mai 1977, dans lesquelles les groupes prennent conscience de leurs différends politiques. Selon le GHL de Bordeaux : « si l’homosexualité peut être un facteur de radicalisation politique, elle peut aussi être parfaitement intégrée, récupérée commercialement, et beaucoup de pédés sont prêts à défendre le système capitaliste ».
GLH et mouvement ouvrier
Même si certains GLH s’affichent ouvertement comme étant révolutionnaires, les mouvement communistes des années 70 ne daignent pas leur faire une place dans la lutte.
Au PCF, le membre du Comité Central Pierre Juquin dit que « l’homosexualité et la drogue n’ont rien à voir avec le mouvement ouvrier ». En 1969, Jacques Duclos, candidat à l’élection présidentielle, affirme que « la classe ouvrière n’aime pas les pédés ».
Certaines organisations plus petites peuvent se montrer plus ouvertes sur le sujet, mais d’autres erreurs politiques les empêchent d’émerger comme une réelle force motrice dans la lutte des classes.
En 1973, des membres du FHAR invitent des organisations à soulever la question de l’oppression sexuelle, en lien avec le projet révolutionnaire de destruction de la famille, conçue comme la plus petite cellule de base de la société capitaliste, mais aucune n’accepte l’invitation.
Des militants de la LCR (Ligue Communiste Révolutionnaire) s’opposant à leur direction, trop timorée sur la question homosexuelle, vont s’investir au côté des GHL et participer à fonder l’Université d’Été Homosexuelle (UEH) à Marseille à l’été 1979. C’est de cette UEH que naîtra le Comité d’Urgence Anti-Répression Homosexuelle, qui vise des réformes précises. Le CUARH vise en premier lieu à lutter contre les licenciements pour raison d’homosexualité, justifiés par l’article 16 du code de la fonction publique : « nul ne peut être nommé à un emploi public […] s’il n’est pas de bonne moralité ». De plus, la fonction publique est encore interdite à toute personne ayant une « affection tuberculeuse, cancéreuse ou nerveuse ». Ici, « nerveuse » signifie « qui a une maladie mentale ». Or, l’OMS classe l’homosexualité parmi les maladies mentales jusqu’en 1990.
Le CUARH relance l’élan de la lutte homosexuelle avec des mots d’ordre directs comme les mobilisations contre ces interdictions professionnelles, ce qui trouve un large écho dans la communauté.
Le CUARH pousse notamment la LCR à s’engager dans la bataille autour de la question homosexuelle. La LCR était une organisation officiellement « trotskiste » et « marxiste », mais qui cédait en réalité à toutes sortes d’opportunismes théoriques et d’erreurs stratégiques, allant du maoïsme au postmodernisme.
Néanmoins, la LCR se bat pour l’abrogation des lois discriminatoires en 1979-1981. Elle se revendique à la tête du mouvement pour les droits des homosexuels et soutient alors activement les initiatives du CUARH.
En 1980, le CUARH réunit à Paris une marche contre la répression. 3000 personnes s’y sont rendues, en faisant la plus grande manifestation contre les discriminations homosexuelles en France à cette époque. Le CUARH se dote d’un manifeste qui comprend uniquement des mesures réformistes : abrogation de lois répressives, réclamation d’extension de la loi sur le racisme (pour faire entrer l’homophobie dans cette loi), le droit à l’adoption, la suppression du fichage des homosexuels, etc.
À l’issue des élections de 1981, Mitterrand, qui avait promis d’abroger les lois discriminatoires, remporte les élections. Le CUARH est ravi et déploie une banderole « les homos ont choisi la liberté ». Pourtant, le gouvernement fait traîner ses promesses. Et pendant ce temps, la répression homophobe s’intensifie : des bars gays sont fermés, le bal du CUARH est interdit, les interdictions professionnelles se multiplient, etc. Le débat parlementaire qui traîne en longueur laisse libre cours aux discours de la droite (situation qui n’est pas sans rappeler la période « Mariage pour tous » qui suivra l’élection de Hollande quelques décennies plus tard). Il finira par dépénaliser l’homosexualité à l’été 82 tout en mettant au placard une partie de leurs promesses.
Les années 80 marquent une période de relative croissance économique pour le capitalisme, qui lui permet de faire quelques concessions. Le gouvernement cède des miettes de reconnaissance, la communauté gay gagne en visibilité et en pouvoir d’achat et devient une cible du marché. Ce contexte ouvre une période de large dépolitisation du mouvement.
En 1982, la première Pride sur le modèle états-uniens, c’est-à-dire en référence directe à Stonewall voit le jour, organisée par le CUARH, et rassemble 15 000 personnes.
Mais dès 1983, un autre groupe, le CHLOEGH (Comité homosexuel et lesbien d’organisation des états généraux des homosexualités) prend le contrôle de l’organisation de la Pride. L’écartement du CUARH a une visée rassembleuse. Il s’agit de présenter la marche comme une « fête des homosexualités » et non plus comme une manifestation militante. De plus, c’est la première fois que des chars sponsorisés par des entreprises défilent. La récupération de la marche aura été aussi rapide que celle des États-Unis après Stonewall. À la moindre faiblesse, le système en profite pour détourner le mouvement à son avantage.
En 1983, les élections municipales sont largement remportées par la droite. Il y a alors des coupes de subventions pour les associations et le déploiement d’un mouvement gay de droite. Des membres de la police agressent des homosexuels dans la rue. En janvier 1983, 4 agents sont jugés pour coups et blessures sur un homme gay ; à Pau, un homosexuel est assassiné dans un parc juste avant une descente de police dans tous les établissement gays de la préfecture, etc. Il se disait pourtant déjà que « l’égalité était atteinte », mais les intérêts du capitalisme ne se plient pas devant le progrès moral annoncé si les conditions matérielles ne changent pas en profondeur.
En réponse aux répressions, le CUARH tente d’appeler à la mobilisation, en vain. Paradoxalement, il n’y a jamais eu autant d’associations gays, mais il s’agit surtout d’organisations de fêtes ou de groupes de soutien, sans perspectives politiques claires, qui ont un but « rassembleur », car la politique est désormais perçue comme trop clivante.
Le CUARH finit par disparaître vers 1986, sans fin annoncée ni note de dissolution. Dans le même temps, l’épidémie du Sida se déclenche et chamboule ce qu’il restait du mouvement politique homosexuel.
Dans les années qui suivent, le Sida tue plus de 40 000 personnes en France. La communauté homosexuelle se retrouve dans une situation d’urgence et privilégie le soin et la prévention immédiate. Il faut d’un côté empêcher une nouvelle vague de répression homophobe causée par la peur de la maladie ; de l’autre côté prendre soin des malades, pas ou peu pris en charge par les autorités compétentes. On voit alors apparaître des associations de prévention et de soin comme AIDES. Cette situation a causé une hécatombe dans la communauté homosexuelle et a écarté un temps les perspectives politiques plus larges.
21ème siècle
Dans les décennies suivantes, la communauté LGBT+ réussit à gagner quelques améliorations de ses conditions de vie, sans changements majeurs.
En 2012, le droit au mariage pour tous est au cœur de l’actualité et des campagnes électorales. De nombreuses mobilisations ont lieu, que ce soit pour le défendre ou – plus médiatisées – pour l’empêcher. Finalement, la loi Taubira qui autorise le mariage homosexuel est promulguée par le gouvernement Hollande (PS). Cette avancée n’aura été acquise qu’après avoir fait traîner le débat pendant des mois, laissant le champ libre à l’extrême-droite pour exprimer ses idées réactionnaires et jetant en pâture la communauté LGBT+ aux violences que ce climat engendrait. Cette mesure était avant tout pour le gouvernement un moyen de s’offrir une image progressiste à peu de frais et essayer de s’acheter la gauche, tandis qu’il préparait une loi anti-social majeure : la loi travail. Celle-ci va saper violemment les conditions de travail de l’ensemble de la classe ouvrière et, comme toute contre-réforme, les communautés marginalisées en paieront le prix le plus fort.
Concernant les personnes trans, la mise en avant de leurs revendications ira de pair avec la montée de discours ouvertement transphobes instrumentalisés par la réaction. Le RN par exemple, n’hésite pas à « alarmer » la population contre les trans qui voudraient « encourager les enfants à faire des chirurgies », dans l’objectif de se faire passer pour des « protecteurs des enfants » et de cacher leur programme de destruction violente des conditions de vie des masses, dont la réduction de tous les services de soin aux enfants.
Il faudra attendre 2016 pour voir la fin de la stérilisation forcée des personnes désirant changer d’état civil. Même si les démarches pour le changement d’état civil et le changement de prénom sont un peu facilités et que le remboursement partiel des chirurgies de transition est obtenu, la charge administrative et les préjugés entretenus par la classe dominante chez les personnels responsables et les soignants font toujours de ces démarches un parcours du combattant.
À chaque fois que le pouvoir en a eu besoin, les personnes LGBT+ ont été jetées en pâture à l’opinion publique pour ne pas que l’on s’en prenne au gouvernement. Sous couvert d’ouverture d’esprit et de tolérance, l’élite bourgeoise s’est servie des personnes LGBT+ comme d’un bouc émissaire bien pratique.
La lutte pour de tels droits démocratiques est une lutte nécessaire et importante. Mais il faut être conscient que rien ne sera acquis pour toujours sous le capitalisme. Chaque avancée se gagne durement. Pourtant dès qu’elle en a besoin pour défendre son système, la classe dominante peut retirer des droits ou attaquer les opprimées de diverses manières afin de diviser la classe ouvrière et détourner l’attention.
Avec la crise organique du système capitaliste, ce sont malheureusement les perspectives auxquelles nous devons nous attendre. C’est d’ailleurs déjà ce qui se déroule sous nos yeux : la montée de l’extrême droite partout dans le monde met en danger direct les personnes LGBT+.
Mais si la bourgeoisie attaque autant, c’est parce qu’elle se sent en danger. La période n’est pas à la désolation mais à l’organisation. Plus que jamais, le mouvement ouvrier doit se montrer à la hauteur et se mobiliser pour défendre et protéger ses membres LGBT+. Les militants révolutionnaires doivent montrer la nécessité de lier la lutte contre les oppressions à la lutte des classes.
IV – Obstacles et limites du mouvement
Abandon de la lutte des classes
Il est intéressant de noter que le mouvement marxiste et le mouvement gay sont historiquement liés. Aux États-Unis, le McCarthyism met dans le même panier communistes et homosexuels, ces deux grands ennemis de la nation. C’est un militant marxiste qui fondera la Mattachine Society, et également un communiste qui sera à l’origine du groupe « Lesbians and Gays Supports The Miners » en Angleterre en 1984. De même en France, le FHAR, certains GLH et d’autres mouvements plus ponctuels se déclareront révolutionnaires.
Pourtant, l’homophobie du système trouvera son équivalent dans les groupes communistes de l’époque à travers la réthorique stalinienne, selon laquelle l’homosexualité serait « une déviance bourgeoise ». Sous ce prétexte, les homosexuels seront poussés à la porte des partis. En 1950, le fondateur de la Mattachine Society, Harry Hay, proposera sa propre exclusion du Communist Party car les homosexuels y étaient interdits. Cette prise de position, sûrement destinée à sensibiliser ses camarades à la gravité de cette discrimination, sera prise au pied de la lettre : il sera bel et bien exclu.
En France, au 1er mai 1972, le GLH-PQ est obligé de se réfugier au sein du cortège féministe pour éviter d’être expulsé par la CGT.
Un des arguments de certains militants du mouvement ouvrier, encore présent dans certaines organisations actuelles, est que le sujet de l’homosexualité et celui de la transidentité seraient clivants et incompréhensibles pour la majorité de la classe ouvrière. Ils craignent de s’aliéner une partie des masses en mettant ces luttes en avant.
C’est une position lâche et opportuniste. C’est justement le rôle des révolutionnaires d’être la conscience la plus avancée du prolétariat, de lutter pour l’unité de notre classe et contre toutes les formes de discriminations distillées par le capitalisme. Si les révolutionnaires ne se positionnaient que de manière à être compris par les couches les plus arriérées et manipulables de la classe ouvrière, alors ils pourraient tout aussi bien abandonner la révolution – c’est d’ailleurs ce qu’ont fait la plupart des organisations d’extrême gauche à l’époque du stalinisme et encore aujourd’hui.
Depuis le début de l’émergence des mouvements LGBT+, le mouvement ouvrier ne s’est pas montré à la hauteur. Il n’a pas été capable de s’emparer de ces luttes pour les défendre massivement et faire bloc en tant que classe contre le poison des discriminations distillé par la bourgeoisie. Ce malgré des tentatives répétées, malgré une conscience avancée de nombreuses personnes LGBT+ qui se rendent compte qu’il y a un problème avec le système en général. Le lien nécessaire entre la lutte pour l’émancipation et la lutte révolutionnaire communiste n’a jamais été solidement construit et défendu. C’est ce qui a poussé le mouvement LGBT+ à chercher d’autres solutions et d’autres idées.
Pinkwashing et récupération capitaliste
Ces dernières années, on a pu voir émerger une plus grande représentation des personnes LGBT+ dans les médias, donnant à certains l’impression que l’égalité était atteinte. Si le capitalisme a en partie assimilé les personnes LGBT+, c’est surtout parce qu’il a trouvé comment faire du profit sur leur dos. La volonté de se rendre visible, de pouvoir enfin se reconnaître dans des personnages d’œuvres, de valoriser ce qui les fait être rejetés par ailleurs, tout cela a créé l’opportunité pour les capitalistes d’exploiter un nouveau marché. À coup d’accessoires arc-en-ciels et de productions culturelles plus « inclusives » (souvent très relativement), la classe dominante a trouvé moyen de se faire du profit sur le dos de la communauté et de s’offrir au passage une image progressiste, mais tout ça n’est que du pinkwashing.
Tout cela ne les empêche pas de perpétuer en même temps les oppressions par le marché « classique ». On peut prendre comme exemple Disney, qui avait commencé à rajouter des personnages LGBT+ dans des dessin-animés mais n’hésitait pas à accepter la censure pour quand il fallait les vendre sur les marchés des Etats les plus réactionnaires.
Cela ne coûte pas grand-chose de mettre un personnage queer dans une série et d’en faire la promotion. Désespérés de trouver des personnages auxquels s’identifier, les LGBT+ vont (du moins c’est ce qu’espère Netflix) payer un abonnement et applaudir quoi qu’on leur serve. Même pas besoin de réfléchir à des scénarios de qualité, ni d’investir de l’argent dans la réalisation de la série… Pour de nombreux médias, cela fait même partie de leur fond de commerce de créer de la polémique sur ce genre de sujets afin de générer du buzz et de vendre davantage, passant pour des défenseurs de la cause, quand ils ne font en réalité que jeter les personnes les plus opprimées à un débat public sans modération.
Ainsi, si l’œuvre est médiocre, les réactionnaires s’en prendront à la présence de personnages LGBT+ plutôt qu’à la mauvaise qualité générale du produit. En réaction, des personnes sincèrement opposées à l’homophobie ou à la transphobie se sentiront obligées de défendre l’œuvre face à ces attaques. Les bourgeois s’en sortent bien quoi qu’il arrive, tandis que les masses se déchirent pour des miettes.
S’il est normal de vouloir se voir représentés dans la fiction, il faut être conscient que cela n’est pas un moyen d’atteindre une réelle émancipation LGBT+. In fine, le système ne produit que ce qui l’arrange. S’il peut tolérer un peu d’ouverture, le capitalisme repose fondamentalement sur le patriarcat pour fonctionner et défendra cette institution jusqu’au bout.
Les quelques concessions sont d’ailleurs très fragiles. Après la réélection de Trump, Disney a annoncé revenir sur sa politique de représentation LGBT+. De même pour Meta, qui depuis 2025, a autorisé dans sa politique de modération « les allégations de maladie mentale ou d’anormalité lorsqu’elles sont fondées sur le genre ou l’orientation sexuelle ». Les Prides aux États-Unis ont également vu leurs sponsors diminuer drastiquement, celle de New-York ayant annoncé en 2025 que 25% des entreprises ont annulé ou réduit leurs dons. Ces décisions s’inscrivent dans le climat actuel, où la bourgeoisie compte de plus en plus sur l’extrême-droite pour l’aider à surmonter sa crise.
Les bourgeois ne trahissent jamais leur classe
Cette volonté de représentation est aussi instrumentalisée dans l’arène politique pour promouvoir des bourgeois réactionnaires ou s’attaquer à des opposants politiques. C’est ce que fait la droite libérale lorsqu’elle essaie de vendre son nouveau visage avec Gabriel Attal, quand le RN cherche à séduire l’électorat gay avec des discours « d’homonationalisme » ou quand les médias s’attaquent hypocritement à la France insoumise au moindre dérapage, tout en passant sous silence les nombreuses casseroles de la droite.
Le fait est qu’un homosexuel bourgeois et un homosexuel travailleur n’ont pas du tout les mêmes intérêts. Le premier n’hésitera pas à trahir et jeter en pâture le second s’il voit ses intérêts de classe menacés. Tous deux subissent l’homophobie, certes, mais à des niveaux bien différents, et leur perception de la lutte ne sera pas la même. Les bourgeois ont surtout tendance à chercher de petits groupes pour constituer des entre-soi luxueux, là où l’homosexuel prolétaire n’aura pas d’autre horizon que la lutte. Cela s’est vu dans les années 70 : les classes les plus aisées pouvaient trouver des clubs de sociabilisation, des bars, des boîtes de nuit au prix exorbitant (la discrétion a un prix). C’est ce qu’on appelait alors les « ghettos commerciaux ». Les prolétaires, eux, en étaient réduits à fréquenter des bars plus douteux tenus par la mafia, ou à fréquenter les « ghettos sauvages », les endroits en ville où l’on pouvait avoir des rapports sexuels rapides et discrets, tout en guettant une éventuelle patrouille de police. En bref, les premiers pouvaient nouer de réelles et sincères relations, bien à l’abri, tandis que les autres devaient se contenter de rapports froids et impersonnels, la peur au ventre. Le bourgeois homosexuel est d’abord bourgeois avant d’être homosexuel.
Par ailleurs, si un représentant de la bourgeoisie issu d’une minorité arrive au pouvoir, il est peu probable qu’il en profite pour faciliter la vie de ceux qui subissent la même discrimination. À moins qu’il puisse octroyer une concession qui ne lui coûte rien, la défense de son système passe avant tout. Et défendre le capitalisme implique des coupes budgétaires, ainsi que l’entretien de rivalités entre les prolétaires, par le déblocage de financements pour faciliter l’accès à la PMA ou la mise en place de sanctions contre les discriminations au sein de grandes entreprises.
Quand bien même un élu de gauche se sentirait pris d’une inspiration un peu trop progressiste, sans s’attaquer directement au pouvoir de la bourgeoisie, il serait rappelée à l’ordre par un système qui ne laisse aucune place à la rébellion.
Postmodernisme et intersectionnalité
L’idée que les grandes entreprises ou les politiciens bourgeois n’agissent pas réellement dans le sens de l’émancipation peut paraître assez facile à comprendre. Mais la propagande bourgeoise ne s’arrête pas à la culture populaire et à la publicité. Elle fait en sorte de pénétrer même les milieux de gauche, notamment à travers les universités, pour attaquer le marxisme et affaiblir les mouvements de luttes. Au vu de l’échec des organisations révolutionnaires à imposer le marxisme face aux idées réformistes et gauchistes dans le mouvement LGBT+, le contexte était propice à la diffusion de théories contre-révolutionnaires vernies d’une fausse radicalité.
C’est ainsi que le capitalisme va financer et pousser sur le devant de la scène une nouvelle idéologie conforme à ses intérêts : le postmodernisme. Cette philosophie désarme la classe ouvrière, en remplaçant l’analyse de classe par une analyse relativiste des discours, des identités ou du langage. Cela permet de détourner les jeunes et les travailleurs radicalisés des perspectives révolutionnaires, en les cloisonnant dans un réformisme radical uniquement dans le verbe.
Qu’est-ce que le postmodernisme ? Il s’agit d’un courant philosophique apparu dans les années 60, au départ principalement en France avant de se développer avec force aux États-Unis à partir des années 70-80. C’est un ensemble d’études critiques rejetant les tendances universalistes de la philosophie de l’époque.
Le postmodernisme rejette l’idée qu’on puisse tirer des lois générales du monde ou bien qu’il puisse exister une vérité objective. Il se concentre sur les particularités, les individualités et la subjectivité. Sur la question des oppressions, l’accent est mis sur la façon dont elles s’expriment plutôt que sur leur origine et les moyens de s’en débarrasser. En cela, ce courant s’oppose à la dialectique marxiste qui analyse la base matérielle de chaque phénomène social et qui a pour objectif de comprendre le monde de manière à pouvoir le changer.
La dialectique observe l’évolution constante du monde, tandis que pour le postmodernisme, le monde n’est structuré que pour se reproduire à l’infini. Il ne peut concevoir de « progrès ». Les oppressions ont toujours existé et existeront de toute éternité. L’évolution des conditions matérielles n’a pas d’effet sur elles, et seule l’éducation peut en limiter les conséquences négatives.
Chaque société est analysée pour elle-même, sans lien avec le reste. À l’inverse, le marxisme dévoile comment l’évolution des modes de production fait évoluer les sociétés et leurs idées, ce qui permet d’envisager une société sans classes, ni oppressions.
Pour le marxisme, il est nécessaire d’étudier les origines matérielles et historiques des oppressions pour les comprendre, et définir comment lutter contre. C’est ce que nous avons fait dans les chapitres précédents. Pour le postmoderne au contraire, nous flottons dans un monde absurde, où les oppressions proviennent de partout, existent depuis toujours et ne sont régies par aucune loi.
Le postmodernisme est à l’origine des théories intersectionnelles, dont se revendiquent la majorité des militants LGBT+. L’intersectionnalité s’est théorisée à partir de l’observation selon laquelle différentes oppressions se croisent chez un individu, ce qui produit une forme particulière de discrimination que les autres ne peuvent entièrement saisir. Par exemple, les corpus féministe et antiraciste ne suffisent pas à expliquer ce que vit une femme noire car l’interaction de ces deux oppressions créent des préjugés propre à cette intersection (par exemple, les préjugés selon lesquels les femmes noires seraient plus agressives, parleraient plus fort, la manière dont elles sont hypersexualisées et objectifiées, etc). Cette observation est en elle-même tout à fait juste. Néanmoins, elle ne donne aucun outil pour lutter contre.
Si l’intersectionnalité affiche une volonté d’étendre l’analyse militante à des sujets souvent oubliés, elle en vient, en revanche, à perdre de vue ce qui est au cœur du système des oppressions : la société de classe – dont la forme actuelle est le capitalisme. L’éclatement des centres de pouvoir est justement l’une des bases des théories postmodernes : le capitalisme n’est plus la cause fondamentale de l’exploitation et des oppressions. Foucault par exemple, expliquait que le pouvoir est réparti dans toute la société et les résistances aussi. C’est-àdire que chaque personne est à la fois opprimée et oppressive d’une manière ou d’une autre.
Les minorités seraient donc opprimées parce que… Pourquoi, au juste ? Les hommes cis hétéros blancs seraient « par essence » sexistes, homophobes et racistes depuis la nuit des temps ? En général, aucune explication n’est donnée, nous laissant imaginer une rhétorique essentialiste telle que « la nature humaine », bien que cet argument soit rarement invoqué directement. La bourgeoisie, ses moyens de production et son appareil d’État, qui mettent tout en œuvre pour organiser l’entretien des oppressions et en tirer directement profit, ne serait plus qu’une entité parmi d’autres de reproduction des oppressions. On la met au même niveau que le travailleur homophobe lambda, sans comprendre que c’est justement la bourgeoisie qui a poussé, par sa propagande, ce travailleur à nourrir des préjugés homophobes.
En fait, on ne cherche plus à comprendre pourquoi nous sommes opprimés. Et dans cette absence de pourquoi, on cherche frénétiquement « comment » résoudre un problème dont on ne comprend même pas l’énoncé. Ayant rejeté la société de classe comme cause commune des oppressions, l’intersectionnalité rejette en même temps sa manière de résister : plus besoin d’organisation collective, de partis, plus besoin d’unité de classe, ni de s’attaquer au mode de production par la grève. Néanmoins, le fatalisme désespéré n’est pas très vendeur : le postmodernisme nous propose donc comme principal outil de résistance la « déconstruction ». Puisque chaque individu est oppresseur, c’est à chacun, individuellement, de se remettre en question. C’est une approche idéaliste et réformiste. Il ne s’agit plus de s’attaquer aux racines matérielles des oppressions, mais à la manière dont elles existent : par notre éducation, nos manières de penser, notre langage, nos représentations, etc. Il ne s’agit plus de viser la transformation révolutionnaire de la société, mais d’espérer que la bonne volonté des individus suffira à apporter une modification en profondeur de la société actuelle.
Cette mission étant tout bonnement impossible, le postmodernisme suscite énormément de pessimisme chez les militants. Puisqu’il est impossible de coexister pacifiquement, une solution est de se replier au sein de sa communauté afin d’éviter la violence de la société « normale ». Une vision qui met l’accent sur ce qui nous divise, allant parfaitement dans le sens des intérêts de la classe dominante, au lieu de pointer du doigt ce qui nous uni et notre ennemi commun, pour faire en sorte de briser les préjugés existants dans la classe ouvrière et d’avancer vers un changement réel. Par ailleurs, ces communautés subissent elles aussi les pressions inévitables du système, en plus d’être composées des personnes les plus vulnérables. Elles peuvent donc rapidement devenir des lieux de reproduction de violences. Soit littéralement les mêmes qu’on retrouve dans la société : des agressions protégées pour ne pas salir l’image d’une personne ou un groupe par exemple. Ou à l’inverse, demander à ses membres un tel niveau inatteignable de « déconstruction » et de perfection que ce milieu en devient anxiogène et peut se montrer très brutal psychologiquement en cas de comportements considérés comme « problématiques ». Malheureusement, s’il est nécessaire, sous le capitalisme, de trouver des ressources pour prendre soin de soi, il n’est possible d’échapper entièrement aux conséquences du système qu’en le renversant.
Un autre problème de l’intersectionnalité réside dans la fragmentation des luttes. Puisqu’une personne ne vivant pas une oppression spécifique ne peut pas la comprendre, il faudrait que les seuls concernés se battent pour leur cause. Ainsi on voit apparaître des associations gays, des associations trans, des associations intersexes… Il est vrai qu’une personne cisgenre ne pourra jamais comprendre certaines spécificités de la transphobie. Il est vrai aussi que les personnes cisgenres, mêmes sensibles aux oppressions, pourront perpétrer inconsciemment des discriminations et qu’il est naturel de vouloir s’en préserver. Mais à ce jeu, on finit avec des groupes militants sans aucune force de frappe, qui finissent soit par en appeler à la solidarité des « alliés » qui se retrouvent dans la position compliquée de devoir relayer la parole sans prendre trop de place ; soit à chercher des raccourcis qui ne mènent nulle part, des actions chocs ou des projets alternatifs qui ne mettent pas réellement le système en danger.
La force du prolétariat provient de son nombre et de son rôle dans l’économie. C’est parce que les travailleurs peuvent se mettre en grève et immobiliser la totalité de la production qu’ils ont le pouvoir de vaincre la classe dominante. Mais « immobiliser la production » demande une participation massive. Il n’est pas très compliqué de s’imaginer la différence d’impact entre une grève mobilisant seulement les travailleurs et travailleuses trans, ou même LGBT+, et une grève de toute la classe ouvrière.
La crainte est souvent de ne pas réussir à mobiliser l’ensemble du prolétariat pour les droits d’une minorité. Avec le poids de la propagande bourgeoise pesant sur les consciences, c’est une crainte justifiée. Cependant, l’erreur est de considérer qu’il y a une différence fondamentale entre les intérêts des personnes LGBT+ et ceux des personnes cis et hétéro.
Prenons par exemple la situation des jeunes LGBT+ qui se font exclure de chez eux et se retrouvent dans une situation d’extrême précarité, plus susceptible de se retrouver à la rue, prostitués ou abusés. En demandant la garantie d’un logement accessible pour tous, on ne répond pas qu’aux besoins de ces jeunes-là : c’est tout le prolétariat qui bénéficie ! Même en prenant des cas très précis, comme le changement de prénom, la suppression de la mention du sexe sur les papiers d’identité, la fin des mutilations sur les bébés intersexes, nous constatons que le prolétariat en tant que classe n’a aucun intérêt à refuser ces avancées. En revanche, elle a tout intérêt à regagner le contrôle sur une gestion démocratique du fonctionnement de la société, de ce qui doit être public ou privé, des pratiques de soins, etc. Pour gagner plus que des miettes, c’est la domination bourgeoise qui doit être brisée et cet objectif demande une lutte collective/
V – Que faire ?
Nous n’avons pas à nous contenter de droits fragiles, de représentations hypocrites et de « déconstructions » imparfaites. Si les oppressions sont nées de la société de classe et entretenues par celle-ci, il n’existe qu’une solution : abattre ce système mortifère. Ceci implique nécessairement une organisation de classe et une analyse marxiste.
Mais il ne s’agit pas de demander aux personnes LGBT+ d’oublier les traumatismes du stalinisme et de laisser couler les discriminations qu’ils subiront au cours de la lutte au nom de la bonne cause. C’est la tâche des révolutionnaires de se trouver à l’avant-garde des luttes contre les oppressions, de montrer que nous luttons pour la révolution mais défendons également toutes les avancées que nous pouvons gagner dès maintenant. C’est notre travail de démontrer le lien entre les oppressions et la société de classe, l’expliquer et le répéter autant qu’il le faut.
C’est à nous de créer le pont entre le mouvement LGBT+ et le mouvement ouvrier en défendant des mots d’ordre qui élèvent la conscience de classe et améliorent les conditions de vie de l’ensemble de la population, à nous de révéler les manigances de la bourgeoisie qui instrumentalise les oppressions dans son intérêt, pour nous diviser, de dénoncer les mensonges et de lutter contre les discriminations jusque dans nos propres rangs. Bien sûr, nous ne pouvons pas créer de microcosme épuré des oppressions et comportements déplacés au sein du système, mais nous devons montrer que les communistes ne les tolèrent pas, qu’une attaque contre l’un est une attaque contre tous !
Cela doit se faire sans concessions théoriques. La lutte contre les oppressions est une lutte de classe. Elle ne peut trouver ses armes que dans le marxisme révolutionnaire et doit s’opposer concrètement à toutes les théories universitaires qui viennent semer la confusion et diviser notre classe.
Sous le socialisme
La classe ouvrière a un potentiel énorme à réaliser pour bouleverser l’histoire de l’humanité vers son émancipation la plus complète, afin de transformer notre conception du monde et nos rapports humains. En son sein, les personnes les plus opprimées sont bien souvent ses plus vaillants combattants, forcés de développer une conscience aiguë des injustices et un rejet total de ce système.
Nous avons la capacité de construire une société où l’identité, l’apparence, les relations romantiques et sexuelles d’une personne ne concerneront qu’elle, où la responsabilité de la société ne sera que d’assurer le respect et la sécurité entre les personnes, où chacun recevra ce dont il a besoin et pourra participer selon ses capacités, où les décisions seront prises démocratiquement et rationnellement, où les besoins des minorités n’auront pas de raisons d’être limitées pour une quelconque recherche de profit, où la science et la recherche travailleront à l’amélioration des conditions de vie de toutes et tous, et non à légitimer un système exploiteur.
Cette société, c’est le communisme. Bien sûr, nous ne disons pas que du jour au lendemain, tout le vieux fatras oppressif de la société de classes va magiquement disparaître. Pour autant, il ne faut pas croire que le changement sera long et douloureux comme il l’est sous le capitalisme. Les révolutions bouleversent profondément les consciences et les habitudes d’une société. Déjà dans la lutte commune, de nombreux préjugés se brisent. Comme cela a très bien été illustré dans le film « Pride » retraçant l’histoire du groupe « Lesbians and Gays Support the Minors ». Lorsqu’ils ont réalisé qu’ils avaient des intérêts et des ennemis communs avec les homosexuels, le poison homophobe instillé par la bourgeoisie s’est dilué jusqu’à ce que les mineurs gallois viennent soutenir la Pride. Ce n’est qu’un exemple de lutte commune ayant mis à bas des préjugés homophobes, misogynes ou racistes.
Mais le véritable changement se forme lorsque de nouvelles conditions matérielles sont édifiées. En expropriant les moyens de production pour les mettre entre les mains de l’ensemble de la population, nous supprimons la possibilité que des capitalistes réactionnaires possèdent toutes les chaînes TV, les radios, les maisons d’édition et puissent les orienter à leurs guises. Il n’est plus question de discriminations à l’embauche : tout le monde doit pouvoir participer au bon fonctionnement de la société dans l’intérêt général. Tout le monde, également, est assuré de recevoir ce dont il a besoin, sans devoir consacrer des heures à des formalités administratives pour démontrer qu’il y a droit. Aucun capitaliste ne pourra plus privilégier son enrichissement personnel au bien être de la population.
La famille perdra sa place d’institution sacrée et les relations pourront librement se former selon les envies. Les couples et les parents ne seront plus obligés de vivre ensemble pour des raisons économiques et structurelles. Les gens vivront ensemble car ils l’auront décidé et non à cause de normes pesantes ou de problèmes financiers. Des modèles de parentalité avec des couples de même sexe, plus de deux parents ou autre pourront voir le jour sans que cela ne pose souci. Les enfants seront de toute façon sous la protection de la communauté entière et ne seront plus dépendants de la tolérance et du bon vouloir de leurs parents directs.
La planification démocratique de la société permettrait de baisser largement le temps de travail de chacun en le répartissant entre tous afin de laisser le temps de s’éduquer et de participer rationnellement à la gestion de la société de manière à ce que tous les besoins soient considérés.
Les discriminations « dans la loi » disparaîtront très rapidement. Le mariage pour tous ? Nous n’aurons même plus d’utilité au mariage tout court ! Concernant les personnes transgenres, plus besoin de leur empêcher l’accès aux chirurgies ou aux papiers en adéquation avec leur identité. En réalité, il n’y aura plus de raison systémique d’opprimer qui que ce soit, puisque l’origine desdites oppressions aura disparu avec le capitalisme.
Pour se rendre compte de cela, nous pouvons observer comment l’homosexualité a été dépénalisée en Russie après la Révolution de 1917. Les bolchéviques n’avaient aucun intérêt à régir la vie intime. Grigorii Batkis, directeur de l’Institut d’Hygiène Sociale de Moscou, écrivait en 1923 : « L’actuelle législation sexuelle en Union Soviétique est le produit de la Révolution d’Octobre […] Elle déclare la non-intervention absolue de l’État et de la société dans les relations sexuelles, pourvu qu’elles ne nuisent à personne et n’empiètent sur les intérêts de quiconque… »
L’idée n’est pas de dire que les révolutionnaires russes étaient à l’apogée du progressisme, mais de constater que le nouvel État communiste, n’ayant plus d’intérêt aux oppressions, en abandonne une bonne part dès la victoire de la révolution.
Lorsque Staline réinstaurera la pénalisation de l’homosexualité et de l’avortement, ce sera à cause du besoin pour la bureaucratie soviétique d’utiliser la propagande basée sur la défense de la patrie et de la famille pour assurer la stabilité du régime. Ce dernier, étant incapable d’entretenir des services publics suffisant, devait se reposer à nouveau sur l’organisation familiale qui prenait jusqu’ici à sa charge les tâches domestiques.
Au début, il faudra continuer de défendre activement la lutte contre les oppressions. Mais rapidement, les nouvelles conditions matérielles feront apparaître des générations de personnes qui se seront construites avec des conceptions morales et des habitudes matérielles très différentes de ce qu’on peut connaître aujourd’hui. Par conséquent, les normes sociales qu’ils établiront alors sont probablement inimaginables pour notre génération qui a grandi sous le capitalisme. C’est exactement ce qu’Engels avance déjà dans son livre L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l‘Etat : « Quand ces gens-là existeront, du diable s’ils se soucieront de ce qu’on pense aujourd’hui qu’ils devraient faire ; ils se forgeront à eux-mêmes leur propre pratique et créeront l’opinion publique adéquate selon laquelle ils jugeront le comportement de chacun – un point, c’est tout ».
La tâche historique de notre génération est de permettre la construction de cette société. Pas dans un avenir lointain et utopique : la crise du capitalisme s’aggrave, l’environnement étouffe, il n’y a pas de futur dans ce système. Nous devons nous organiser pour libérer le monde du capitalisme, des classes et de toutes les oppressions dès maintenant.